En el cuarto capítulo de la séptima temporada de Conversaciones DF de Diario Financiero, el abogado especialista en asuntos indígenas y socioambientales, Venancio Coñuepan, delineó su postura sobre las propuestas de la nueva Constitución en materia de tierras indígenas, escaños reservados y sistema judicial diferenciado, entre otros.
“La Constitución vigente no reconoce a los pueblos indígenas en ninguna parte. Es una de las dos Constituciones latinoamericanas que no reconocen a los pueblos indígenas. Esa es una brecha basal que explica por qué hay tanto conflicto jurídico. Si uno va a la génesis de los conflictos sociales vinculados a pueblos indígenas la gran mayoría están vinculados a que no se respetan sus derechos”.
“Más relevante que la palabra plurinacionalidad es el contenido del concepto que son derechos que ya están reconocidos por Chile. Todos los derechos que están en la propuesta de Constitución están en el Convenio 169, la Declaración de la ONU o en la Declaración Americana. La Constitución no está creando casi ningún derecho nuevo en relación a los pueblos indígenas”.
“(Tener regiones autónomas para los pueblos indígenas) es lo que ocurre en el mundo. Eso no significa que se va a atentar en contra de la unidad del Estado. Pero sí es importante tener un territorio determinado donde los pueblos indígenas puedan ejercer sus derechos a la libre determinación”.
“(Si la autodeterminación choca con las normas del Estado se resuelve porque) hay una máxima de respeto a los derechos humanos, eso es lo que ordena bastante. Hoy día eso se resuelve vía recurso de protección y probablemente la Corte Suprema tendrá que resolver caso a caso el consenso en cuanto a la implementación de un derecho, pero eso va ser materia de discusión futura y reglamentación. Hoy se están reconociendo los derechos, pero la implementación va a ser una innovación en Chile. En otros países se ha hecho en 30 años. Lo problemático de la Convención en cuanto a pueblos indígenas no son los derechos, sino la implementación que va a ser dificultosa”.
“Los escaños reservados tienen que ver con la autodeterminación, que los indígenas tengan la facultad de incidir en lo que los afecta políticamente, que en la actualidad no ocurre. Contribuyen, pero no abordan el fondo del conflicto, que es el de un Estado plurinacional. La nación chilena tiene que negociar con las distintas naciones indígenas y esas naciones indígenas tienen sus formas de organizarse”.
“Esta propuesta le está poniendo plazos (a la restitución de tierras) y le va a ordenar eventualmente al Estado que se haga cargo de una demanda territorial histórica. Va a ser complicado. No tenemos recursos, no tenemos, quizás, los profesionales o la claridad de cómo va a ser, pero si no implementar el derecho que Chile ya había ratificado era seguir hipotecando la paz social del futuro”.
“(Sobre los sistemas de justicia diferenciados) hay que entender que hay ciertos territorios donde existen gobernanzas territoriales indígenas mucho más robustas con lonkos, con autoridades y funciona la justicia indígena. La justicia mapuche es mucho más cercana a la mediación, aplicable a temas de robos, riñas, vecinales. Eso se aplica cotidiana y recurrentemente. Cuando hay delitos más graves, como de sangre, se recurre frecuentemente a los tribunales de justicia”.
“(En temas medioambientales) sí que Chile va a estar a la vanguardia, en ninguna parte del mundo existe una defensoría de la naturaleza. En Chile sí va a ser un cambio gigante y eso va a ser complicado de poder buscar los equilibrios”.
“Esto es un cambio. En tema indígena ya está casi todo ratificado por Chile, a lo que tenemos que comprometernos es a hacer una implementación de la mejor forma”.
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